時間：10.25（六）晚間7:30-9:00
主講：張智皓（中正哲研所博士生，《今天學哲學了沒》作者）
主持＆與談：王子面（哲思台灣節目主持人）
費用：150元｛會員當次購書享全店書籍85折優惠；非會員當次購書可享全店書籍9折優惠，並可成為會員；其他商品皆95折優惠 ；特價品不再折扣｝｜小小志工、卡卡會員免費入場
地點：小小書房．小小café
新北市永和區復興街36號
（捷運頂溪站1號右轉，第一個洞右轉直走1分鐘）
電話：2923-1925
smallidea2006@gmail.com
沙貓貓說：為了這一場座談，我先上臉書問了大家「贊成／不贊成」安樂死。問這句話之前，對於安樂死我自己有一些疑惑，因此，一邊整理大家的回覆，一邊也搜尋著相關資料，其中，發現有一部紀錄片，是英國BBC所製作，跟隨知名作者Sir Terry Pratchett訪問幾位尋求安樂死的人們拍攝而成的《死亡處方籤》。這部片子提醒了我自己對於安樂死的無知與非常淺薄的認識。Pratchett開始這趟訪問，是因為他自己在64歲時被診斷出阿茲海默症，因此，他在想，如果有一天他無法再面對自己的病症時，他是否能夠決定自己該怎麼死，要如何死？
但，在英國，安樂死並未合法化，協助他人自殺或自殺未遂，都是屬於刑事犯罪。因此，倘若Pratchett希望可以決定自己的死亡，他就只能到安樂死合法的國家，如瑞士，從1941年就通過安樂死合法化。Pratchett主要訪問的，即是瑞士一間知名的協助安樂死的組織，叫Dignitas（片中譯為「尊嚴」）。即便是安樂死已經合法化的瑞士，像Dignitas這樣的組織存在著爭議，此外，對於安樂死是否合法化，也不是百分之百的人都贊成。
這一個議題牽涉到的範疇極廣，在哲學、倫理學、法律、醫療、宗教等領域，都存在著爭議。目前，在台灣屬合法範疇的，是依據2011年立院三讀通過的《安寧緩和醫療條例》修正案：若病患經確診為「末期病人」，且由最近親屬簽署《終止心肺復甦術同意書》，醫師就可移除呼吸器，屬「消極安樂死」合法化。但若像是瑞士Dignitas診所提供藥物，讓患者服用達到安樂死的，或是由他人協助注射致命藥物死亡的，即便是受到當事人囑託或同意，依舊違反刑法第二七五條「加工自殺罪」。而事實上，被稱為「積極安樂死」或主動安樂死的，全世界合法的國家非常少。
這是為什麼呢？而「消極安樂死」跟「積極安樂死」之間的差異為何呢？這一場座談，乃是由「哲思台灣」所主辦，哲思台灣是一個由個人發起（王子面）的線上廣播節目，這是它第一場在實體點舉辦的分享活動。第一場所選的題目就爭議十足，而面對高齡化台灣，這個議題，我想確實也該有更多的討論與發酵，歡迎一起參與。
講者講綱：
傳統上，多數人認為積極安樂死屬於「殺死他人」之行為，而消極安樂死屬於「任他人死亡」之行為，因此，前項行為有較高的道德疑慮，後項行為則相對較低一些。如果這兩種行為都是道德上錯的，那麼「積極安樂死」錯的會比「消極安樂死」更多。當然，這樣的說法也與「積極安樂死是道德上錯的行為，消極安樂死則是道德上被許可的行為」相容。
在這次的對話中，我會嘗試說明當安樂死做為一種醫療選項時，積極安樂死與消極安樂死並非分別屬於「殺死他人」與「任他人死亡」兩種行為，而是會歸屬於同一類行為。至於它們會歸屬於哪一類行為，則必須仰賴於我們採取何種判準（我會在這次的對話中檢視三種常見的判準：因果、權利、意圖）來區分「殺死他人」與「任他人死亡」這兩種行為。
如果我們發現不管根據哪一種判準，這兩種安樂死其實都會歸屬於同一類行為，那麼，我們就有比較強的理據主張這兩種安樂死其實沒有道德差異。換言之，如果我們認為消極安樂死是道德上許可的行為，那麼我們也必須同意，積極安樂死是道德上許可的行為。
註：
1.積極（主動）安樂死：注射致命藥物，破壞患者身體機能而導致死亡。
2.消極（被動）安樂死：拔除維生器材，讓患者無法獲得醫療協助而死亡。
講者：
張智皓
國立中正大學哲學系、經濟學系雙學士，現就讀於中正大學哲學研究所博士班，主要研究領域為政治哲學、應用倫理學。曾主辦「中正清華哲學研究生論文發表會」，也曾在「首爾哲學研究生研討會」發表論文。熱中哲學教育，關注社會議題。與研究所同學合組「簡單哲學實驗室」，多次擔任哲學營隊與講座之講師，致力於用簡單清晰的語言談論哲學議題，推廣哲學教育。著有《今天學哲學了沒》（商周出版）。
主持人：
王子面
台大哲學系、法律系雙主修
台大法律研究所碩士
哲思台灣主持人、製作人
《圖解哲學》作者