小小書房

因為對書的愛情,我們存在

【小小閱讀通信】 〈挖掘我們的時空膠囊〉 / 梁家瑜

三月 31, 2019
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大轉向:物性論與一段扭轉文明的歷史》 (THE SWERVE: How the World Became Modern)

作者:葛林布萊(Stephen Greenblatt)

譯者:黃煜文

出版:貓頭鷹出版,2014

 

一本書,如何牽動文明轉向

 

某個平凡無奇的下午,某個平凡無奇的學生在舊書堆中翻找到一本便宜的舊書──多麼平凡無奇的場景!身為讀者的我們,誰沒有經歷過這樣的時刻呢?但是,約莫二十年後,這位名叫葛林布萊(Stephen Greenblatt)的學生卻成了文學理論中新歷史主義學派的創立者之一,而他當年翻到的舊書──盧克萊修(Lucretius)的《物性論》(De rerum natura),也有一段精彩的故事。

 

同樣以「發現塵封舊書」的故事為開頭,葛林布萊的《大轉向:物性論與一段扭轉文明的歷史》,講述了書籍獵人波吉歐在1417年從遠離塵世的修道院圖書館中,挖出塵封已久的《物性論》書卷。這本書重見天日,引發了牽動文明轉向的效應;如果不是波吉歐的特殊身分(教廷秘書、書籍獵人、人文主義者),這樣的效應也無從發生;而如果不是波吉歐身處於特殊的歷史處境,他根本不會被迫走上書籍獵人這條少有人走的道路!這個歷史、政治、文化、個人牽連互動的連環套,推動第一代人文主義學者發掘經典、散播知識、衝擊權威的歷史,可說是人類文明史上特別驚心動魄、引人入勝的時期之一。

 

為什麼盧克萊修的《物性論》會引發文明的大轉向?對臺灣讀者而言,這個問題特別重要。我們習慣於某個版本的文明史故事,也就是「西方」文明源自希臘羅馬,經歷大公教、文藝復興、啟蒙運動、工業革命、殖民擴張等綿延直下的故事。但我們很少問:這每個階段之間的轉折是怎麼發生的?事實上,光是這個鐵打一塊、萬世一系的「西方」概念,或許正好對照出同樣是鐵打一塊、萬世一系的「東方」概念;不論是哪一種,都遮掩了許多活生生的個人、文化群體、信仰理念的差異,以及折衝與交融過程。若要揭開僵固概念的遮蓋,只有深入歷史,挖出埋藏其中的時空膠囊,才能讓逝者的血肉與氣息重新進入我們的時空與心靈。

 

誰?為何讓一本書消失?

 

這就是波吉歐發現《物性論》的意義。《物性論》的作者盧克萊修屬於比蘇格拉底更古老的某種傳統:伊比鳩魯學派。為什麼《物性論》會「被發現」?因為它「被消失」了啊!為什麼會「被消失」?當然是因為有人要它消失──掌權者要它消失(在臺灣的我們對此必不陌生)。在這個故事中,掌權者是誰?大公教會(羅馬天主教會)。為何大公教會要它消失?波吉歐又如何意外突破了將近千年的塵封禁令?藉由敘說這個故事,葛林布萊在《大轉向》中,引領我們走入中世紀末期豐富的人文世界:教會文人的鬥爭、民族國家的崛起與角力、印刷術出現之前筆桿/墨水/紙張的魅力、乃至字體的發明……這場跨越閱讀史(history of books)、思想史、政治史、教會史的大冒險,在葛林布萊深入淺出的敘事中,處處充滿驚奇的情節與幽默的機鋒,宛如一部好萊塢大片一般精彩。

 

本書譯筆流暢,譯者考究了不少典故,值得肯定;唯全書正文中有兩處拉丁文短語未譯出,或許是認為一般讀者應熟悉這兩句短語,但筆者以為值得商榷(參見頁120,頁157)。倒是《物性論》,至今國內並無譯本,不能不說是一件憾事,只盼有能者擔負翻譯出版之責。

 

葛林布萊講的波吉歐發現時空膠囊的故事,和我們的關係是什麼?這本書的最後一章提供了大量的線索,有待讀者親身探索。

 

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《祖靈與上帝:花蓮太魯閣人的宗教變遷與復振運動》

 作者:邱韻芳

 出版:Airiti Press Inc.(華藝數位經銷),2014

 

挖掘「被消失」的臺灣歷史

 

這些被人刻意埋藏的時空膠囊,在臺灣的我們絕不陌生。說到「大轉向」,臺灣每次挖出時空膠囊,也都驚天動地。在古騰堡印刷術之前,有波吉歐這些人文主義者以手寫謄抄傳播時空膠囊,而在當代的臺灣也有許多文史工作者致力於挖掘過去,並透過文學藝術創作傳播,一次又一次挖出臺灣在日本統治結束之後,被當權者埋藏的時空膠囊,例如導演魏德聖就用電影膠卷,將這些挖掘剪成了一部史詩般的電影;據說這些時空膠囊挖出來會腐蝕「臺灣」主體性,就好像《物性論》挖出來會腐蝕「教會」──緊張得跟什麼一樣。

 

挖出《物性論》沒腐蝕大公教會,但倒真的需要抄寫、翻譯與傳播。臺灣的時空膠囊挖出來,也需要一樣的工作。好比說《賽德克.巴萊》,全長五小時,不靠字幕我們聽得懂幾句?對於賽德克族以外的大部分國人而言,不認識他們的祖靈,不體驗他們的生活,不承受日本的殖民,我們又如何能更深入了解他們的精神?就此而言,邱韻芳的《祖靈與上帝:花蓮太魯閣人的宗教變遷與復振運動》出版,正好可作為補充我們認識日治時期特定原住民族經驗的第二劑時空膠囊。

 

作為一份人類學研究,《祖靈與上帝》的研究對象太魯閣族,過去與賽德克族一起被誤歸類為泰雅族,閱讀這本書的同時,能夠提醒我們關注電影《賽德克.巴萊》中的一個重要面向:祖靈信仰。同時也讓我們了解臺灣原住民主體性追求的另一面──事實上,漢文化對待原住民,未必不如日本人傲慢──受漢文化教育長大的人們還是常大而化之地任意歸類原住民各族。最重要的是,《祖靈與上帝》追尋一段重要的歷史,那就是基督教會如何接觸太魯閣族、在這些過程裡部落的處境、祖靈信仰要如何與基督信仰互動,以致於教會如何在部落中生根。

 

抵抗遺忘,重新看待歷史

 

這個時空膠囊一打開,在我們眼前展開的故事令人驚奇。故事始於某個特殊的部落女子,她在多個族群的糾結關係中,因個人生命的機遇接觸到基督信仰,在認信基督的過程中,她如何在大世界史的發展裡,面對禁止基督教傳播的日本殖民者,以及與異族(漢人)、本族人互動;而信仰祖靈的族人得面對什麼樣的心靈糾結,又是出於什麼動力改信基督,以及最後,基督信仰在殖民時期作為「西洋」宗教,在族人間傳開後,使得部落與平地關係(被打壓的部落教會與平地教會之間)產生了什麼樣的改變。作者邱韻芳一方面重建花蓮太魯閣族與基督信仰接觸的故事,一方面也試圖解析太魯閣族信仰核心概念utux和gaya的實際意涵,讓我們了解到電影中表現的信仰力量裡頭,更加有血有肉的精神理念。書中對當時教會與部落互動的記述,也讓我們重新回頭看待眼下臺灣,某些特定基督教派以汙衊其他信仰為務,乃至對人權輕忽,甚至無視知識,這並非當年基督教會在臺灣的形象。

 

最後,雖然書中某些段落對於utux與gaya具體含意的探討,需要花點耐心閱讀對各個概念的拼音與註解,但作者引用了不少對話與詩歌,附有翻譯,念念看,這些字音肯定會讓你想起觀看《賽德克.巴萊》的片段時刻。如果《賽德克.巴萊》是以選擇死的方式作為抵抗,那《祖靈與上帝》展現的,就是以選擇活的方式作為抵抗,並追尋自我的故事。

 

 


 

作者簡介

 

梁家瑜,基督徒,英國艾賽克斯大學電影與文學碩士,過去曾任Phedo台灣高中哲學教育推廣學會秘書長,哲學星期五@台北志工,小小書房社會學讀書會召集人。著有《起初,是黑夜》,譯著有《邊境國》、《論特權》、《法國高中生哲學讀本》(二、三冊),審校有《壓迫與自由》。現為英國塞賽克斯大學國際關係博士生。

 


 

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